martes, 24 de abril de 2012

Diez puntos importantes cuando practicamos Taijiquan


Por Ma Hailong (Hermano mayor de Ma Jiangbao y Presidente de la Jianquan Taijiquan Association Shanghai) 


Traducido por Dr. Martin Bödicker, editado por Kit Gerould. 
Traducido al castellano por Guillermo Navío.

La vitalidad (fuerza vital) es uno de los aspectos importantes en la práctica del Taijiquan. Para el desarrollo de  la vitalidad es importante prestar atención durante la práctica a los siguientes puntos:

1.- Estar centrado/ mantener el centro.

El centro es aquella parte que no se mueve mientras abrimos o cerramos, estiramos o doblamos. Cuando practicamos Taijiquan hay que tener siempre presente la idea de mantener el cuerpo centrado. En este sentido hay dos aspectos a tener en cuenta:

- La postura corporal

En el clásico “El Canto de los Trece Movimientos Básicos” se nos dice: “El cóccix esta centrado y alineado, y el espíritu (shen) alcanza lo mas alto de la cabeza”. Utilizando la espalda como soporte  podremos mantener el centro y estar alineados. En este sentido puede ayudar el imaginar que  estamos colgados “desde lo alto de la cabeza”, y mantener la mandíbula inferior ligeramente inclinada hacia abajo. De esta forma la respiración será fácil y fluida,  podremos respirar llenando el pecho y el abdomen, y el corazón/conciencia (xin) y el qi estarán centrados y en armonía.

- El equilibrio central

El equilibrio central tiene que estar presente no solo en las posturas estáticas, sino también en movimiento, por ejemplo en los cinco tipos de pasos. Cuando avanzamos, retrocedemos, miramos a la izquierda o derecha, hay que mantener siempre el equilibrio central y no caer en el error de inclinarnos a los lados, hacia delante o hacia atrás.

2. - Estar alineado

En cada postura debemos de estar totalmente alineados. Hay que evitar el doblarse o torcerse. En cada movimiento debemos estar siempre estables. No debemos inclinarnos hacia delante o hacia atrás. Si el centro es estable, nos será fácil abrir y cerrar. De otro modo podríamos cometer el error de “no diferenciar claramente entre “lleno (shi) y vacío (xu)”.

3. – Firmeza/determinación

La firmeza está relacionada con “la calma sin movimiento”. Hay que centrar nuestro esfuerzo en alcanzar una mente firme. En el libro de “El Gran Saber (Daxue)” se dice: “Si uno sabe dónde tiene que ir, uno es firme”. Esto significa que uno es firme, si reconoce cual es su objetivo.  Una forma de expresar la firmeza la encontramos en la frase: “El corazón/conciencia (xin) y el qi son claros y armoniosos. La vitalidad lo penetra todo”. Esta es una de las raíces del Taoísmo. Cuando practicamos Taijiquan, la vitalidad debe mantenerse  a través de la claridad, la paz y la no acción (wuwei). No debemos permitir que se vea afectada por el mundo exterior. En “Las anotaciones escritas de Shen Hui (Shen Hui Yulu)" la firmeza se explica de esta manera: “Tan pronto como se es firme, se alcanza también el entendimiento. Tan pronto como se alcanza el entendimiento,  se es firme”

4.- Suavidad

Suavidad significa evitar en todo momento dejarnos llevar por la dureza. Hay que tratar de realizar los movimientos de manera uniforme, con facilidad y que surjan por sí mismos de forma natural (ziran), sin que haya rigidez o estancamiento.

5. – Calma/quietud

Calma/quietud significa esforzarnos en concentrarnos únicamente  en la vitalidad.  Hay muchas explicaciones en la filosofía china sobre el término “calma/quietud”. En el libro de “El Gran Saber (Daxue)” se dice: “Si se sabe donde se tiene que ir, se tiene determinación. Si se tiene determinación, entonces alcanzaremos la calma. Si alcanzamos la  calma, entonces estaremos en paz”. En el Daodejing de Laozi, se dice: “Alcanza el máximo vacío (xu). Conserva la determinación de la calma. Nacerán los diez mil seres (wanwu), pero los veré volver a su reposo”. En el Budismo se nos dice: “Si el espíritu esta claro y en calma, la quietud reporta comprensión y la comprensión produce sabiduría”. En los pensamientos de la filosofía clásica china, calma/quietud es un alto ideal. Sea cual sea la escuela que se siga, debemos tratar de alcanzarla.
En la práctica del Taijiquan se habla de tres tipos de calma/quietud: 

- La calma/quietud del cuerpo 

La calma/quietud del cuerpo es muy importante.  Gracias a ella podremos tener una respiración profunda y calmada. Esto sería a lo que nos referimos cuando se dice: “El qi se hunde en el Dantian”. En el pensamiento chino, hay tres diferentes tipos de Dantian. El Dantian inferior que se encuentra en la zona debajo del ombligo.  El Dantian medio que está en la zona del pecho y el Dantian superior que está situado entre las cejas.  Manteniendo la calma/quietud en el cuerpo, el qi y por tanto la respiración se hunden de forma natural (ziran) en el Dantian. Esta idea está también unida al concepto de vitalidad.

- La calma o quietud del corazón/conciencia (xin) 

En la vieja China el corazón/conciencia (xin) está estrechamente conectado con la vitalidad. Los movimientos en el Tai Chi Chuan son ligeros y ágiles. Esto sería una expresión de la concentración de la vitalidad y el resultado de la calma/quietud en el corazón/conciencia (xin).

- La calma/quietud del espíritu.

La calma/quietud del espíritu hace referencia a la relajación del cuerpo de forma natural (ziran). Esta idea de actuar a través de la no acción (wuwei) constituye una etapa avanzada y es difícil de alcanzar. Para lograrlo debemos practicar durante mucho tiempo, con constancia y además tener un conocimiento profundo.

6. Ligereza y agilidad.

Ligereza es lo contrario de pesadez. Esta es una importante característica del Taijiquan como arte marcial. La ligereza puede también entenderse como suavidad. En “La Aclaración Intelectual de los Trece Movimientos Básicos” se dice: “La extrema suavidad conduce a la extrema dureza”. Además, en todos los movimientos, debe estar intrínsecamente presente la agilidad y la coordinación. En chino, agilidad puede ser también entendida como sensibilidad. Por lo tanto, si uno es ligero y ágil uno puede relajarse y hundirse. Y en los ejercicios en pareja, podremos mantener el control pegándonos y adhiriéndonos a los movimientos del compañero, lo que hará posible seguirle y conectar con el mismo sin perder o resistir.

Sin embargo, en ningún caso la ligereza y la agilidad pueden entenderse como actuar con negligencia, descuidadamente. No podemos hacer uso de la fuerza de modo súbito, ya que esto nos haría caer en el error del doble peso. La falta de cuidado y el doble peso son dos de los más grandes errores que se pueden cometer en la práctica del Taijiquan, y se deben evitar en todo momento.  En el caso de puñetazos y golpes con la palma de la mano, así como en las patadas, se deben estirar las extremidades, pero nunca completamente o se tornarían rígidas. De esta forma podremos decir: "La fuerza aparece relajada, pero no lo está. La fuerza está pronta a surgir, pero no lo hace”

7. -  Estar conectado

En Taijiquan todos los movimientos están conectados. La conexión de los movimientos debe ser perfecta y sin error. Es por este motivo que la lentitud es un punto importante a tener en cuenta. La búsqueda de la lentitud y mantener la conexión en los movimientos es un objetivo fundamental en Taijiquan: “El boxeo largo fluye continuamente como un gran río o el mar”.

8. - Circularidad y vitalidad  

En la práctica del Taijiquan los movimientos con las manos y las piernas deben ser circulares. Los pasos deben darse en forma de arcos circulares; no debemos ir rectos hacia delante o hacia atrás.
Vitalidad quiere decir agilidad. 

Hay tres aspectos a valorar:

- Los movimientos tienen que ser completamente circulares. Ninguno de ellos se destacará, colapsará o se hará con interrupciones. Todos deben combinarse como un conjunto armonioso.

- La agilidad y el no resistir son de gran importancia. Estirar y doblar, abrir y cerrar, avanzar y retroceder, mirar arriba y abajo. Todo debe surgir libremente y sin trabas.

- La circularidad se desarrolla como un eje alrededor de la cintura. De esta forma los giros serán agiles y los brazos y piernas tendrán espacio para moverse. Esta relación es similar a la de una rueda y su eje, y no debería romperse, pues de ser así los movimientos se volverían desordenados.

9. – Diligencia

La diligencia tiene dos aspectos de importancia:

- El primer aspecto es ser serios en nuestra práctica. Debemos poner todo nuestro empeño si queremos obtener una habilidad profunda y real. Bajo ninguna circunstancia debemos relajarnos en nuestro camino. 
Los movimientos deben ser precisos y sin error alguno. Podríamos aplicar el dicho: “Si nos concentramos completamente en un solo punto, todos los demás se verán fortalecidos”.

- El segundo aspecto es conseguir una comprensión profunda. Un viejo proverbio nos dice: “Como  si cortaras, como si limaras, como si tallaras, como si pulieras”.
Para entender algo se necesita práctica y pensamiento profundo. Como nos dice Confucio en el “Analectas”: “Aprender y practicar una y otra vez lo aprendido, ¿no es un placer?”.

10. - Perseverancia

La perseverancia tiene también dos aspectos a considerar:

- El primer aspecto es la constancia. Ya sea con frío o con calor sofocante,  no se debe interrumpir el entrenamiento. Es decir, "se debe continuar la práctica tanto en los momentos más calurosos del verano como  en los días más fríos del invierno."

- El segundo aspecto hace referencia al tiempo que dedicamos al entrenamiento. Podemos iniciarnos en la práctica cualquiera que sea nuestro estado o condición, incrementándola de forma gradual. Es importante no apresurarse. El tiempo dedicado al entrenamiento y al trabajo básico  podría ser, por ejemplo, de 45  a 60 minutos. Este debe contener un fuerte trabajo de base, lo que es fundamental para conseguir un alto nivel de habilidad.

2 comentarios:

  1. Me ha encantado, porque explica de una forma sencilla y clara los puntos básicos para practicar Taichí. Muchas de estas cosas, o casi todas, ya nos las habías explicado en clase, pero está muy bien recordarlas, y comprobar, que poco a poco, muchas se van consiguiendo con la práctica y la perseverancia. Hay frases muy buenas, muy bonitas y ciertas del libro "El gran saber", del Budismo etc. que aportan toda una filósofia o forma de vida relacionada con la práctica del Taichí.
    Muchas gracias por traducir y publicar.
    Un abrazo.
    Myriam.

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    1. Hola Myriam, gracias por tu comentario, anima a seguir adelante.

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