martes, 24 de abril de 2012

Diez puntos importantes cuando practicamos Taijiquan


Por Ma Hailong (Hermano mayor de Ma Jiangbao y Presidente de la Jianquan Taijiquan Association Shanghai) 


Traducido por Dr. Martin Bödicker, editado por Kit Gerould. 
Traducido al castellano por Guillermo Navío.

La vitalidad (fuerza vital) es uno de los aspectos importantes en la práctica del Taijiquan. Para el desarrollo de  la vitalidad es importante prestar atención durante la práctica a los siguientes puntos:

1.- Estar centrado/ mantener el centro.

El centro es aquella parte que no se mueve mientras abrimos o cerramos, estiramos o doblamos. Cuando practicamos Taijiquan hay que tener siempre presente la idea de mantener el cuerpo centrado. En este sentido hay dos aspectos a tener en cuenta:

- La postura corporal

En el clásico “El Canto de los Trece Movimientos Básicos” se nos dice: “El cóccix esta centrado y alineado, y el espíritu (shen) alcanza lo mas alto de la cabeza”. Utilizando la espalda como soporte  podremos mantener el centro y estar alineados. En este sentido puede ayudar el imaginar que  estamos colgados “desde lo alto de la cabeza”, y mantener la mandíbula inferior ligeramente inclinada hacia abajo. De esta forma la respiración será fácil y fluida,  podremos respirar llenando el pecho y el abdomen, y el corazón/conciencia (xin) y el qi estarán centrados y en armonía.

- El equilibrio central

El equilibrio central tiene que estar presente no solo en las posturas estáticas, sino también en movimiento, por ejemplo en los cinco tipos de pasos. Cuando avanzamos, retrocedemos, miramos a la izquierda o derecha, hay que mantener siempre el equilibrio central y no caer en el error de inclinarnos a los lados, hacia delante o hacia atrás.

2. - Estar alineado

En cada postura debemos de estar totalmente alineados. Hay que evitar el doblarse o torcerse. En cada movimiento debemos estar siempre estables. No debemos inclinarnos hacia delante o hacia atrás. Si el centro es estable, nos será fácil abrir y cerrar. De otro modo podríamos cometer el error de “no diferenciar claramente entre “lleno (shi) y vacío (xu)”.

3. – Firmeza/determinación

La firmeza está relacionada con “la calma sin movimiento”. Hay que centrar nuestro esfuerzo en alcanzar una mente firme. En el libro de “El Gran Saber (Daxue)” se dice: “Si uno sabe dónde tiene que ir, uno es firme”. Esto significa que uno es firme, si reconoce cual es su objetivo.  Una forma de expresar la firmeza la encontramos en la frase: “El corazón/conciencia (xin) y el qi son claros y armoniosos. La vitalidad lo penetra todo”. Esta es una de las raíces del Taoísmo. Cuando practicamos Taijiquan, la vitalidad debe mantenerse  a través de la claridad, la paz y la no acción (wuwei). No debemos permitir que se vea afectada por el mundo exterior. En “Las anotaciones escritas de Shen Hui (Shen Hui Yulu)" la firmeza se explica de esta manera: “Tan pronto como se es firme, se alcanza también el entendimiento. Tan pronto como se alcanza el entendimiento,  se es firme”

4.- Suavidad

Suavidad significa evitar en todo momento dejarnos llevar por la dureza. Hay que tratar de realizar los movimientos de manera uniforme, con facilidad y que surjan por sí mismos de forma natural (ziran), sin que haya rigidez o estancamiento.

5. – Calma/quietud

Calma/quietud significa esforzarnos en concentrarnos únicamente  en la vitalidad.  Hay muchas explicaciones en la filosofía china sobre el término “calma/quietud”. En el libro de “El Gran Saber (Daxue)” se dice: “Si se sabe donde se tiene que ir, se tiene determinación. Si se tiene determinación, entonces alcanzaremos la calma. Si alcanzamos la  calma, entonces estaremos en paz”. En el Daodejing de Laozi, se dice: “Alcanza el máximo vacío (xu). Conserva la determinación de la calma. Nacerán los diez mil seres (wanwu), pero los veré volver a su reposo”. En el Budismo se nos dice: “Si el espíritu esta claro y en calma, la quietud reporta comprensión y la comprensión produce sabiduría”. En los pensamientos de la filosofía clásica china, calma/quietud es un alto ideal. Sea cual sea la escuela que se siga, debemos tratar de alcanzarla.
En la práctica del Taijiquan se habla de tres tipos de calma/quietud: 

- La calma/quietud del cuerpo 

La calma/quietud del cuerpo es muy importante.  Gracias a ella podremos tener una respiración profunda y calmada. Esto sería a lo que nos referimos cuando se dice: “El qi se hunde en el Dantian”. En el pensamiento chino, hay tres diferentes tipos de Dantian. El Dantian inferior que se encuentra en la zona debajo del ombligo.  El Dantian medio que está en la zona del pecho y el Dantian superior que está situado entre las cejas.  Manteniendo la calma/quietud en el cuerpo, el qi y por tanto la respiración se hunden de forma natural (ziran) en el Dantian. Esta idea está también unida al concepto de vitalidad.

- La calma o quietud del corazón/conciencia (xin) 

En la vieja China el corazón/conciencia (xin) está estrechamente conectado con la vitalidad. Los movimientos en el Tai Chi Chuan son ligeros y ágiles. Esto sería una expresión de la concentración de la vitalidad y el resultado de la calma/quietud en el corazón/conciencia (xin).

- La calma/quietud del espíritu.

La calma/quietud del espíritu hace referencia a la relajación del cuerpo de forma natural (ziran). Esta idea de actuar a través de la no acción (wuwei) constituye una etapa avanzada y es difícil de alcanzar. Para lograrlo debemos practicar durante mucho tiempo, con constancia y además tener un conocimiento profundo.

6. Ligereza y agilidad.

Ligereza es lo contrario de pesadez. Esta es una importante característica del Taijiquan como arte marcial. La ligereza puede también entenderse como suavidad. En “La Aclaración Intelectual de los Trece Movimientos Básicos” se dice: “La extrema suavidad conduce a la extrema dureza”. Además, en todos los movimientos, debe estar intrínsecamente presente la agilidad y la coordinación. En chino, agilidad puede ser también entendida como sensibilidad. Por lo tanto, si uno es ligero y ágil uno puede relajarse y hundirse. Y en los ejercicios en pareja, podremos mantener el control pegándonos y adhiriéndonos a los movimientos del compañero, lo que hará posible seguirle y conectar con el mismo sin perder o resistir.

Sin embargo, en ningún caso la ligereza y la agilidad pueden entenderse como actuar con negligencia, descuidadamente. No podemos hacer uso de la fuerza de modo súbito, ya que esto nos haría caer en el error del doble peso. La falta de cuidado y el doble peso son dos de los más grandes errores que se pueden cometer en la práctica del Taijiquan, y se deben evitar en todo momento.  En el caso de puñetazos y golpes con la palma de la mano, así como en las patadas, se deben estirar las extremidades, pero nunca completamente o se tornarían rígidas. De esta forma podremos decir: "La fuerza aparece relajada, pero no lo está. La fuerza está pronta a surgir, pero no lo hace”

7. -  Estar conectado

En Taijiquan todos los movimientos están conectados. La conexión de los movimientos debe ser perfecta y sin error. Es por este motivo que la lentitud es un punto importante a tener en cuenta. La búsqueda de la lentitud y mantener la conexión en los movimientos es un objetivo fundamental en Taijiquan: “El boxeo largo fluye continuamente como un gran río o el mar”.

8. - Circularidad y vitalidad  

En la práctica del Taijiquan los movimientos con las manos y las piernas deben ser circulares. Los pasos deben darse en forma de arcos circulares; no debemos ir rectos hacia delante o hacia atrás.
Vitalidad quiere decir agilidad. 

Hay tres aspectos a valorar:

- Los movimientos tienen que ser completamente circulares. Ninguno de ellos se destacará, colapsará o se hará con interrupciones. Todos deben combinarse como un conjunto armonioso.

- La agilidad y el no resistir son de gran importancia. Estirar y doblar, abrir y cerrar, avanzar y retroceder, mirar arriba y abajo. Todo debe surgir libremente y sin trabas.

- La circularidad se desarrolla como un eje alrededor de la cintura. De esta forma los giros serán agiles y los brazos y piernas tendrán espacio para moverse. Esta relación es similar a la de una rueda y su eje, y no debería romperse, pues de ser así los movimientos se volverían desordenados.

9. – Diligencia

La diligencia tiene dos aspectos de importancia:

- El primer aspecto es ser serios en nuestra práctica. Debemos poner todo nuestro empeño si queremos obtener una habilidad profunda y real. Bajo ninguna circunstancia debemos relajarnos en nuestro camino. 
Los movimientos deben ser precisos y sin error alguno. Podríamos aplicar el dicho: “Si nos concentramos completamente en un solo punto, todos los demás se verán fortalecidos”.

- El segundo aspecto es conseguir una comprensión profunda. Un viejo proverbio nos dice: “Como  si cortaras, como si limaras, como si tallaras, como si pulieras”.
Para entender algo se necesita práctica y pensamiento profundo. Como nos dice Confucio en el “Analectas”: “Aprender y practicar una y otra vez lo aprendido, ¿no es un placer?”.

10. - Perseverancia

La perseverancia tiene también dos aspectos a considerar:

- El primer aspecto es la constancia. Ya sea con frío o con calor sofocante,  no se debe interrumpir el entrenamiento. Es decir, "se debe continuar la práctica tanto en los momentos más calurosos del verano como  en los días más fríos del invierno."

- El segundo aspecto hace referencia al tiempo que dedicamos al entrenamiento. Podemos iniciarnos en la práctica cualquiera que sea nuestro estado o condición, incrementándola de forma gradual. Es importante no apresurarse. El tiempo dedicado al entrenamiento y al trabajo básico  podría ser, por ejemplo, de 45  a 60 minutos. Este debe contener un fuerte trabajo de base, lo que es fundamental para conseguir un alto nivel de habilidad.

La importancia de la teoría clásica



Por Ma Hailong de la Revista de la Jianquan Association Shanghai Journal 85-86, 25.2.2001, p.3

Traducido al inglés por el Dr. Martin Bödicker
Traducido al castellano por Guillermo Navío

El Taijiquan forma parte de las artes marciales tradicionales de nuestro país y es a su vez una de las ramas del gongfu. Su atractivo descansa en los sutiles efectos sobre la vitalidad humana,  a través de los que se pueden alcanzar el más alto nivel de auto aprendizaje y el cultivo de nuestra naturaleza interior. Desde los primeros tiempos del Taijiquan hasta hoy los maestros han trabajado para su desarrollo y perfeccionamiento, completando su forma y haciendo a este arte más profundo, sin todo ello se habría podido convertir en un arte marcial caduco. Naturalmente, hay principios únicos conectados a él.

El perfecto Taijiquan requiere no solo de una excelente aptitud, sino también un profundo y sólido conocimiento de su teoría. De esta forma es como se puede hacer visible el perfecto sistema del Taijiquan. Sin embargo esto no acaba aquí. Hay un gran número de textos clásicos conectados con la teoría del Taijiquan, como “El Clásico del Taijiquan”, “El Tratado del Taijiquan”, “El Canto de los trece movimientos básicos” y otros más. Cada uno de ellos tiene su propio estilo y describe aspectos imprescindibles del Taijiquan. Son la forma en que podemos acercarnos a los pensamientos de los viejos maestros.

En mi opinión esta teoría se origina en la experiencia de toda una vida de estos sabios maestros, completada y puesta por escrito. Por lo que leerla debería ser una obligación para todo estudioso del Taijiquan. Sería de lamentar, que durante el aprendizaje del Taijiquan no se concediese una gran importancia a la lectura de esta teoría clásica. Razones posibles para que esto suceda podrían ser:

1) Las dificultades con el idioma. Mucha gente no conoce el idioma chino antiguo. Lo que hace muy difícil comprender los textos. Y por lo tanto a su vez imposible la investigación profunda y el entendimiento de los mismos.

2) La dificultad de la teoría. Si no se tiene la instrucción de un profesor con los suficientes conocimientos  se experimentarán dificultades en el entrenamiento. No será fácil entender sus explicaciones. Esto es problemático sobretodo si se quieren hacer progresos rápidos, tanto cuantitativos como cualitativos.

3) Las circunstancias de las personas en el mundo actual. La gente que practica Taijiquan esta limitada por sus circunstancias y por el limitado tiempo de que disponen. Debido a esto se pone en primer lugar el entrenamiento y se descuida la teoría / los fundamentos. La práctica del Taijiquan exige  ir paso a paso e ir desarrollándolo durante un largo periodo de tiempo, ya que si no se alcanza una buena base no se podrán estructurar de forma clara las ideas y alcanzar por tanto un alto nivel.

Me gustaría añadir, que en mi opinión debemos dar más valor al aprendizaje e investigación de la teoría, ya que es un aspecto importante en la construcción de unos buenos fundamentos. En los tiempos antiguos los venerables maestros, como por ejemplo mi padre Ma Yueliang, mi madre Wu Yinghua, asi como mis tíos Wu Gongyi y Wu Gongzao dedicaban tiempo al estudio e investigación de la teoría clásica, y tenían una gran colección de textos clásicos pudiendo interpretar la mayoría de ellos. Por mi parte he seleccionado de estos textos algunos escritos que exponen de forma sencilla los aspectos más importantes. Y ello con la idea de permitir a todo el mundo el acceso a sus contenidos. Espero, que estas sencillas ideas ayuden a crear un fructífero debate, y confío así mismo que este artículo haga surgir un renovado interés en la teoría clásica.


La historia del estilo Wu


Por Ma Jiangbao
Traducido al castellano por Guillermo Navío


El estilo Wu de Taijiquan fue creado por un Manchú llamado Quan You (1834 – 1902). Quan You era alumno de Yang Luchan, (fundador del estilo Yang), y de Yang Banhou. Al hijo de Quan You, Wu Jianquan (1870 – 1942), le encantaban las artes marciales desde su juventud y estudio bajo la tutela de su padre. Por lo que mejoró y profundizó con rapidez  sus habilidades en Taijiquan. Después de 1912 continuó desarrollando las enseñanzas del estilo Wu en la Sociedad de Investigación Deportiva de Pekín, y así paulatinamente consiguió refinar el estilo de su padre. Sus dos hijos, Wu Gongyi y Wu Gongzao, fueron sus primeros alumnos. Junto con otros estudiantes rápidamente alcanzaron un alto nivel. En 1928 Wu Jianquan fue invitado a Shangai a enseñar Taijiquan. En 1935 fundó la Asociación Jian Quan de la que fue director y mi padre Ma Yueliang fue el subdirector.

Por aquel entonces Wu Jiangquan fue a Hong Kong, Cantón y a otras ciudades del Sur de China para extender allí el estilo Wu. La muerte de Wu Jiangquan en 1942 fue una gran perdida para el mundo del Taijiquan. Sus hijos comenzaron a enseñar Taijiquan por todo el Sur de China y el hijo de Wu Gongyi, Wu Dagui, extendió el estilo por todo el Sur de Asia. El hijo de Wu Dagui, Wu Guangyu, enseña hoy en Canadá.

La hija mayor de Wu Jianquan, mi madre Wu Yinghua (1907 – 1996), empezó a estudiar Taijiquan con su padre cuando era muy joven. En 1935 Wu Yinghua fue nombrada subdirectora de la Asociación Jiang Quan en Shangai. Se casó con un alumno de su padre Ma Yueliang (1901 – 1998), durante toda su vida enseñó  junto con su esposo por toda China. En los círculos de las artes marciales era considerada como una de las  maestras mas famosas. A Ma Hailong, el hijo mayor de Wu Yinghua y Ma Yueliang, también le gustaba el Taijiquan desde muy temprana edad y ahora es el presidente de la Asociación Jian Quan.
Yo soy Ma Jiangbao el tercer hijo de Wu Yinghua y Ma Yueliang. En 1986 vine a Europa a extender el estilo Wu y enseño a alumnos de diferentes países como por ejemplo Holanda, Alemania, Inglaterra, Dinamarca y otros.


El Taijiquan se hace público

Por Ma Jiangbao.
Traducido al castellano por Guillermo Navío.


La gente conoce el Taijiquan como una de las principales ramas del Wushu. Como una de las artes marciales Taoístas. 
¿Pero es realmente el Taijiquan  lo que la gente piensa de él hoy en día? Antes de 1912 el Taijiquan se transmitía en círculos cerrados, (círculos familiares), que en ocasiones tomaban cosas de otras artes marciales existentes en el mundo, si bien, todo aquello que era aceptado estaba estrictamente restringido a ese círculo familiar. Esta es la razón por la que al Taijiquan se le llama “interno”. (En idioma Chino las artes marciales internas se expresan con un carácter que significa dentro o en una familia). Como todo arte marcial taoísta el Taijiquan esta basado en el cultivo y uso de la energía Qi
Después de 1912 el Sr. Xu Yusheng estableció una sociedad para la investigación deportiva en Pekín e invitó a grandes maestros de la época como Wu Jianquan, Yang Shaohou, Yang Chengfu y Sun Lutang a enseñar Taijiquan. A partir de entonces el Taijiquan empezó a extenderse al público en general y fue cuando su enseñanza se hizo relativamente abierta. Como consecuencia se hizo posible para muchas personas el poder estudiarlo, y el número de practicantes de Taijiquan aumentó rápidamente. 
Sociedad para la Investigación Deportiva, (Pekin, 1919). Wu Jianquan, 7º por la derecha en la primera fila. Wu Gongyi (hijo de Wu Jianquan), 6º por la derecha en segunda fila. Ma Yueliang 8º por la derecha en la segunda fila. Wu Gungzao (hijo de Wu Jianquan) 4º por la izquierda en la tercera fila.
Después de un tiempo el Taijiquan dio lugar a los estilos modernos. Durante el desarrollo de cada uno de ellos hubo varios cambios en las posturas pero no fueron realmente importantes. Podemos aún ver que todas las diferentes escuelas de Taijiquan tienen posturas similares. Es después de estas evoluciones cuando los estilos recibieron sus respectivos nombres. La popularidad de cada uno de ellos – como los estilos Chen, Yang, Wu, Wu (Hao) y Sun- creció rápidamente en China. El principal propósito de estos maestros era popularizar el Taijiquan a gran escala para mejorar la salud de la nación. Otra razón importante por la que el Taijiquan está tan extendido hoy en día es la investigación y el intercambio que estos maestros y sus estudiantes llevaron a cabo durante todo ese tiempo. 
 Hoy en día, especialmente en China, se han creado muchos nuevos estilos con diferentes nombres y se han mezclado con los cinco estilos originales sin compartir raíz alguna con ellos. Esto es muy desafortunado. No sólo hace las cosas más complicadas sino que también mezcla todo de modo que provoca muchos malentendidos, especialmente para aquellos que se inician en el Taijiquan.