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Clases de Taichi y Chikung en el Parque Torre Arias

 

XVII Encuentro de Taichichuan de Madrid

Nuestra participación en el XVII Encuentro de Taichichuan de Madrid en este año. Gracias a todas y todos.

Peng, la fuerza elástica

Por Martin Boedicker

Traducido por Guillermo Navío

Cualquiera que haya sido testigo de una demostración de tuishou (empuje de manos) por parte de alguno de los maestros de Tai Chi Chuan nunca olvidará lo que vio. Un estudiante ataca al maestro con toda su fuerza. Pero en lugar de una defensa espectacular, el maestro simplemente se hunde un poco y de repente el estudiante sale volando despedido, como si saltara en un trampolín. Mientras, se explica a la sorprendida audiencia,  que  lo que han visto  es la técnica de peng. Muchos espectadores se preguntan si esto no es más que un truco. La sorprendente efectividad de la técnica junto con la falta de entender aquello que es peng hace que sea difícil de creer. Aunque en definitiva, no es tan difícil de entender lo que es peng. Lo realmente difícil de peng es realizarlo.

Ma Yueliang comenta:

"Peng es un jin (poder/ fuerza) oculto. Es el primero de entre de los trece movimientos básicos y tiene una posición importante. Es relativamente difícil de aprender y cuando uno comienza a aprender tuishou (empuje de manos), lleva mucho tiempo dominarlo".

(Ma, Xu, p.9)

Pero, ¿por qué es tan difícil utilizar peng? Para entenderlo, debemos dividir el uso de peng en dos fases.

La primera fase de peng

En la primera fase uno lleva la fuerza del oponente dentro de su propio centro y la acumula como si fuera un muelle. Gracias a esto, se puede sentir la dirección y la cantidad de la fuerza utilizada en el ataque.

Ma Yueliang:

"Peng es una reacción a la cantidad de fuerza del oponente. En tuishou (empuje de manos) encontramos peng no solo en las manos y los brazos, sino que todas las partes del cuerpo tienen la fuerza de peng  cuando están en contacto con el oponente. Si tenemos la fuerza de peng, podemos alcanzar la máxima de: "Si un movimiento es rápido, respondo rápido. Si un movimiento es lento, respondo lento". Si dominamos esto, el poder o fuerza de escuchar (tingjin) es justamente peng ".

La cualidad elástica de peng también se describe en el texto clásico de taichí “El canto de los ocho métodos” (Bafa miyue):

"¿Cómo explicar Peng?

Es como el agua que mantiene a flote un bote.

Primero llene el dantian con qi.

Luego sostenga la cabeza como si estuviera suspendida desde lo alto.

La totalidad del cuerpo tiene la fuerza de un muelle.

Abrir y cerrar deben distinguirse claramente.

Incluso si el oponente usa mil libras,

Flotará sin dificultad ".

Por lo tanto, aquí peng se explica por el poder de un muelle. Probablemente se utilizó una imagen similar, cuando los maestros de Tai Chi cambiaron el antiguo carácter chino bing por el término técnico de Tai Chi peng. Originalmente, bing significa una cubierta de carcaj bajo presión. El caracter de bing tiene el radical de mano (izquierda) y el caracter con la pronunciación bing o peng (derecha):

Este caracter está conectado con:

El carácter de la  izquierda peng con el radical “madera” significa un viejo arco de guerra. El caracter de la derecha con el radical "seda" y la pronunciación bing hace referencia a tensar la cuerda de un arco.

En la primera fase de peng, la fuerza entrante se almacena en el propio cuerpo como en un muelle o en un arco extendido. La gran dificultad en esta fase de peng es que nuestro cuerpo tiene que capturar la fuerza del oponente de una manera óptima. El error más pequeño en el momento exacto de realizarlo o de la estructura del cuerpo conllevará que la técnica se colapse.

La segunda fase de peng

En la segunda fase de peng, podemos liberar la potencia almacenada de diferentes maneras. Si el poder se envía de vuelta al oponente,  todavía podemos llamar a esto peng.

Ma Yueliang:

"Si uno fuese capaz de controlar la fuerza del oponente,  podría usar esta oportunidad contra él y así vencerlo".

(Ma, Xu, p.9)

Por otro lado, uno también puede conducir la energía almacenada con lü al vacío y así destruir el centro del oponente. Ma Jiangbao lo explica de esta manera:

"Primero uso un pequeño peng para sentir la fuerza del oponente y luego lo conduzco al vacío con un lü"

Ma Yueliang comenta:

"Peng-jin está lleno, pero sin estar lleno. Está vacío, pero sin estar vacío. Una vez lleno, una vez vacío. El otro no me conoce, pero yo si conozco al otro. Esto explica por qué peng es un jin, poder o fuerza oculta. Peng también se explica como el jin poder /fuerza en el fondo. Se dice repetidamente que el peng es como el agua. El agua puede llevar una hoja caída así como  un gran barco. En tuishou (empuje de manos), no importa si la fuerza atacante es pequeña o grande. Con peng podemos dominarla. Pero peng no es solo la relación que tiene un barco con el agua, sino que también es un movimiento fino y sutil. Cuando recibo la fuerza del otro, utilizo mi equilibrio central (zhongding) como un pivote, para cambiar la dirección de la fuerza entrante hacia arriba. De esta manera, dejo al otro colgado en el aire y puedo usar una fuerza más pequeña que la del oponente: incluso si usa mil libras, es fácil dejarle flotar".

(Ma, Xu, p.9)

La dificultad de peng en la segunda fase es decidir qué se quiere hacer con la fuerza del oponente. Al final, estamos tratando con una gran fuerza, por lo que  incluso el error más pequeño puede hacer que toda ella impacte en nuestro propio cuerpo. Por lo tanto, uno debería entrenar el peng de forma completa, solamente cuando se ha alcanzado el nivel  suficiente para manejar una gran fuerza sin haya necesidad de utilizar demasiada fuerza por uno mismo.

Ma Yueliang, Xu Wen, Wushi Taijiquan Tuishou, Xianggang Shanghai Shuju Chuban, Hong Kong 1986

Ziran: el concepto chino de naturalidad

Por Dr. Martin Boedicker

Traducido al castellano por Guillermo Navío

Un concepto esencial del Taijiquan, cuya importancia es subrayada en repetidas ocasiones, es la naturalidad. Este concepto se utiliza a menudo cuando nos referimos a la ejecución de los movimientos. Por ejemplo, Wu Yinghua nos dice:

"Tanto en la forma como en el empuje de manos todos los movimientos deben ser naturales."(Ma, p.24).

Se utiliza también para acentuar la naturalidad de la respiración. En una entrevista con la revista "Martial Arts", (p. 8), Ma Yuehliang contesta a la pregunta de si el estudio del Taijiquan esta asociado con alguna técnica especial de respiración:

"No, únicamente se respira de forma natural".

Ma Jiangbao explica que en vez de controlar la respiración o ajustar los movimientos a la respiración, se debería respirar como siempre cuando se aprende la forma. Una profunda y plena respiración se logra a través de la práctica habitual, y "la respiración se ajustará con total naturalidad a los movimientos". (Ma, p. 53). 

En general, todo el mundo entiende y esta de acuerdo en que los movimientos y la respiración deben ser naturales. Sin embargo, estudiantes de Taijiquan, -especialmente estudiantes de occidente- reaccionan con una mezcla de diversión e impotencia, cuando se encuentran con dificultades en la realización de los movimientos, y se les aconseja hacerlos "con total naturalidad". Esto es normalmente atribuible a un malentendido basado en el desconocimiento de los antecedentes del sentido del concepto chino de ziran. 

En Taijiquan, ziran se traduce como "naturalidad". Pero ziran es un concepto que tiene dos significados uno coloquial y otro filosófico. Ziran es una palabra compuesta por los caracteres de zi y ran.

                                         

En una traducción sencilla entenderíamos la palabra como una combinación de estos simples componentes. El diccionario (El Nuevo Diccionario Chino-Alemán), traduce el caracter zi como "uno mismo" y ran con "por si"?. Combinando estos sencillos componentes traduciríamos ziran de esta manera:

"por si mismo".

Esta es una  traducción sencilla, e indica la idea original que informa el concepto de ziran. En una entrada más extensa del mismo diccionario encontramos ziran como: 

"naturaleza, naturalidad, por si mismo, dejar que algo siga su curso (natural)". 

Ziran puede sencillamente ser equiparado con la naturaleza, pero también indica la naturaleza interna de todos los seres y cosas son por si mismas. 

Si estudiamos la historia de la filosofía China, encontramos un primer uso del concepto de ziran el Laozi, en el Zhuangzi, en el canon mohista, y también en el Xunzi (ver también Röllike).

El concepto de ziran fue desarrollado como una respuesta a la pregunta, "¿que es el tao? 

Lao Tse, en el verso 25 nos dice: 

"Los seres humanos siguen la ley de la tierra,
la tierra sigue la ley del cielo,
el cielo sigue la ley del dao,
y el tao sigue la ley de ziran".

Bauer explica: 

"la expresión ziran significa literalmente "ser así, por si mismo". Esta es utilizada en el Daodejing y referida a la estructura del Tao, el cual no puede referirse a nada mas." (Bauer, p. 202) 

Dentro de la tradición taoista todo esto daría a entender que a través de la vuelta a la naturaleza, podríamos acercarnos al dao. Observando e imitando la naturaleza, y rechazando la cultura humana, se podría perfeccionar el propio carácter. En el segundo y tercer siglos AC estas ideas cambiaron.

Ya no era absolutamente necesario buscar el dao en la naturaleza, pero uno mismo podía convertirse en el espejo del dao. 

Bauer dice que, "Este es el único reconocimiento del propio ser en todas las expresiones y actividades de la vida que es la decisiva característica de la "naturalidad" y "libertad", la cual puede encontrarse en la naturaleza y el dao así como en el ideal del perfecto ser humano". (Bauer, p. 203) 

De acuerdo con Wu Yinghua la exigencia de naturalidad puede ser explicada al referirnos al origen de muchos movimientos de Taijiquan en las artes marciales tradicionales de China. Estos movimientos eran desarrollados de acuerdo con la fisiología y leyes de la naturaleza. 

En Taijiquan decimos:

"Shen xin ziran – cuerpo y corazón/mente son naturales". 

 

A través de la calma de los movimientos y la quietud en xin (corazón/mente) estudiantes/practicantes de Taijiquan encontrarán y valorarán su naturalidad. Esta forma de naturalidad se refiere al cuerpo y la mente y no se da por sentado que este automáticamente allí, necesita ser trabajada y mantenida en un continuo proceso. Esto se hace aparente cuando Ma Jiangbao (Ma, p.53) dice acerca de la practica de la respiración en Taijiquan, 

"Aunque la respiración no debe ser dirigida conscientemente, la correcta respiración puede lograrse únicamente si la postura del cuerpo es correcta:cabeza en posición vertical, cóccix derecho, espalda derecha, hombros, codos y cadera bajos".

Estas son las muchas condiciones previas, a las que la mayoría de la gente no da importancia, pero necesitan ser alcanzadas y mantenidas a través de una práctica regular del Tajiquan.

-Bauer Wolfgang, China und die Hoffnung auf Glück, DTV, Munich 1989 (China y la Esperanza para la Felicidad)
-Das neue chinesisch-deutsche Wörterbuch, The Comercial Press Hong Kong 1989 (El Nuevo Diccionario Chino-Alemán).
-Ma Jiangbao, Tai Chi Chuan, March:Art, Ratingen 1998 
-Martial Arts, Helf No. 8, Martial Arts Verlag, Stelle-Wittenwurth 1986 
-Rollike Hermann-Josef, Der Ursprung des Ziran-Gedankens in der chinesischen Philosophie des 4. und 3 Jh. V. Chr. Europäiche Hochschulschiriften:Reihe 27, Asiatischeund Afrikanische Studien, Bd 51, Heidelberg, 1994. (El origen de la idea de Ziran en la filosofia China en los siglos 4 y 3 A.C).

La forma corta del estilo Wu

Además de la Forma Larga, el estilo Wu de Taijiquan tiene también una Forma Corta. Fué desarrollada en los años 50 y mejorada en los 70 por Wu Yinghua y Ma Yuehliang.

La forma corta sintetiza todo el material de la Forma Larga y representa en cierta manera la esencia de la Forma Larga. Las repeticiones de la Forma Larga han sido omitidas y los espacios resultantes has sido completados usando pequeñas transiciones. Únicamente en algunos pequeños lugares se han introducido movimientos que no se encuentran en la Forma Larga. Aquí tenemos un vídeo de esta forma donde podemos ver al Maestro  Zhou Zhongfu, (5ª generación del estilo Wu) realizando la esta forma de 30 movimientos. 

XI Encuentro de Taichichuan de Madrid

El próximo fin de semana sábado 29 y domingo 30 se celebra el IX Encuentro de Taichichuan de Madrid. Durante todo el sábado se celebrarán talleres gratuitos y el domingo diferentes exhibiciones.

Mas información en http://www.chenretiro.com/index2.html